進(jìn)入我們這樣一個(gè)尚茶時(shí)代，茶已不是一種純粹喝與飲了。茶因?yàn)榭善罚谑歉缴狭缩r明的藝術(shù)特征。在藝術(shù)化的品茶活動(dòng)中，注入了更多的禮儀，融入了更多的文化，浸入了更濃的人脈，生發(fā)了更深的韻味，營(yíng)造了更幽的境界。因此，品茶就有了質(zhì)的飛躍，有了行為藝術(shù)的色彩，在這一行為藝術(shù)中得到個(gè)性彰顯的，是茶藝表演者。她們的氣質(zhì)與涵養(yǎng)之美，統(tǒng)攝了喝茶品茗的氣氛。與茶藝表演相得益彰者，還有造型獨(dú)特、工藝精美、材料上乘的茶具，茶室茶莊溫文爾雅，寧?kù)o祥和的文化氛圍。
當(dāng)品茶成為優(yōu)雅的行為藝術(shù)時(shí)，茶藝就成了一種文化行為。茶香氤氳濡養(yǎng)了茶藝女的磁性魅力。茶藝女表演風(fēng)格有別于張揚(yáng)、激情、奔放、豪邁舞臺(tái)風(fēng)格，她們獨(dú)守著嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范、緘默沉穩(wěn)的形象氣質(zhì)。茶藝是美的，是神與形和諧之美的載體。神，洋溢出茶藝女神態(tài)的優(yōu)雅從容；形，展現(xiàn)出茶藝女動(dòng)作的妙曼柔美。武夷茶道的十八道程序，就是這樣一步步引導(dǎo)人們走向?qū)庫(kù)o，走向高雅，達(dá)到心曠神怡的境界。
茶藝展示了程序之美，讓意蘊(yùn)得到了詮釋。武夷山茶藝講究十八道程序，茶藝女纖細(xì)手指善于調(diào)兵遣將：“三龍”被叫來(lái)護(hù)鼎，“三龍”即用拇指、食指扶杯，中指頂杯，此法既穩(wěn)當(dāng)又雅觀�！瓣P(guān)公”被召來(lái)巡城，依次來(lái)回往各茶客的杯中斟茶水�！绊n信”被叫來(lái)點(diǎn)兵，是往各杯點(diǎn)斟茶水的過(guò)程。茶藝女手指間的功夫，能讓十八道茶藝走遍品茶人的心腸，然后由你的五官收藏這些形象的茶藝程序。有的茶藝程序是用來(lái)營(yíng)造氣氛和表達(dá)禮儀的，如“焚香靜氣”、“恭請(qǐng)上座”等就是。有的程序是用來(lái)介紹茶葉特質(zhì)的如“烏龍入宮”，烏龍是指烏龍茶，宮是茶壺。還有“懸壺高沖”意在激揚(yáng)出茶的清香，“春風(fēng)拂面”實(shí)為刮沫動(dòng)作，“重洗仙顏”、“孟臣沐霖”與“若琛出浴”是比喻沖洗茶壺茶杯。而真正有文化品位的程序是“關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵”等茶藝程序，它與歷史典故相關(guān)，讓品茶妙趣橫生。
茶藝之美，離不開(kāi)茶具之美的相輔。茶藝表演的第一道具就是杯與壺。壺與杯的比例是君臣的比例，一把壺配四至八只杯，蘊(yùn)含著數(shù)量上的均衡之美。壺的雍容華貴，杯的小巧玲瓏，壺與杯在功能之間的默契，都體現(xiàn)了茶具的內(nèi)蘊(yùn)與外在的氣質(zhì)。王褒《僮約》的“烹茶盡具”指的就是要把最好的茶具洗凈備用。陸羽《茶經(jīng)》中把采制所用的工具稱(chēng)為茶具，把燒茶泡茶的器具稱(chēng)為茶器，以區(qū)別它們的用途。宋代又合二而一，把茶具、茶器合稱(chēng)為茶具，現(xiàn)在我們大都統(tǒng)稱(chēng)為茶具。現(xiàn)代人為了求便捷，大多數(shù)茶莊燒水都用了隨手泡之類(lèi)的電器，方便是方便了，但燒水沏茶總失去了“泥爐、砂壺、陶杯”的古樸風(fēng)味。
茶藝中的壺杯雅趣之美。茶泡好之后，須及時(shí)分盛到茶客的杯子里去。這叫分茶。分茶體現(xiàn)了禮儀的周到均衡，相互敬茶體現(xiàn)了禮儀的融洽。茶友們習(xí)慣將一套茶具稱(chēng)為“三才杯”，茶杯底托，稱(chēng)之為地；杯蓋，稱(chēng)之為天；茶杯稱(chēng)之為人。所謂“三才”，既“天、地、人”。如果連托盤(pán)、杯子、杯蓋一起端起來(lái)喝茶，美其名曰為“三才合一”。如此簡(jiǎn)練的程序，一經(jīng)附麗，包裝，情趣之美得以升華。對(duì)茶鐘愛(ài)有加的茶人，在飲茶中除極重情外，還講究一個(gè)“趣”字。近代學(xué)者辜鴻銘，時(shí)常應(yīng)邀友人品茶，席上，他總要宣講那個(gè)幽默的比擬。他把喝茶的藝術(shù)說(shuō)成是認(rèn)識(shí)男女關(guān)系的藝術(shù)。辜鴻銘認(rèn)為：一個(gè)男人是一把壺，一個(gè)女人就是一只杯，一把壺伺候一只杯可以盡職盡責(zé)，若一把壺去伺候四只杯子，就有應(yīng)接不暇和多管閑事之苦累了。辜鴻銘從“壺杯一比四”中道出了婚姻上的深層次問(wèn)題。這就是辜鴻銘喝茶喝出來(lái)的幽默茶趣。
