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宋代文人茶道初探
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| 發(fā)布日期：[09-02-16 ] 收集整理：[武夷山奇苑茶業(yè)公司] | |
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一、“茶興于唐，而盛于宋” 廣義的茶文化是“指整個(gè)茶葉發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和�！�(2)即“人們對(duì)茶的自然屬性的認(rèn)識(shí)和利用所產(chǎn)生的全部社會(huì)現(xiàn)象的總和，包括茶從自然狀態(tài)進(jìn)入社會(huì)、人文序列的全部過(guò)程及其結(jié)果，其主要范圍是茶的生產(chǎn)工藝、關(guān)于茶的俗信和科學(xué)知識(shí)、關(guān)于茶的風(fēng)俗習(xí)慣以及圍繞茶的生產(chǎn)和消費(fèi)所派生的道德體現(xiàn)、禮儀規(guī)范和審美內(nèi)容。”(3)人們通常從四個(gè)層面來(lái)理解茶文化，它們分別是：物態(tài)文化層（指茶葉生產(chǎn)活動(dòng)和產(chǎn)品的總和，如茶葉的栽培、制造、加工、保存、化學(xué)成分等）、制度文化層（指人們?cè)诓枞~生產(chǎn)消費(fèi)中所形成的一些社會(huì)規(guī)范，如歷代統(tǒng)治者的“茶政”即納貢、稅收、專賣等）、行為文化層（指茶葉生產(chǎn)和消費(fèi)過(guò)程中人們約定俗成的一些行為模式，通常表現(xiàn)為茶禮、茶藝、茶俗等）、心態(tài)文化層（指人們?cè)趹?yīng)用茶葉的過(guò)程中所孕育出來(lái)的價(jià)值觀念、審美情趣等）。其中第一層次（物態(tài)文化層）屬于一門已經(jīng)十分完備的學(xué)科——茶葉科學(xué)（簡(jiǎn)稱茶學(xué)），第二層次（制度文化）或?qū)儆诮?jīng)濟(jì)史研究的范疇，而第三、第四層次則是我們通常意義上的茶文化，也即狹義的茶文化。中國(guó)茶文化的核心——茶道和茶藝就包含在這狹義的茶文化之中�！啊嚒侵钢撇�、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；…… ‘道’，是指藝茶過(guò)程中所貫徹的精神�！� (4)藝、道是相輔相成的，“有道而無(wú)藝，那是空洞的理論，有藝而無(wú)道，藝則無(wú)精、無(wú)神�！杷嚕忻�，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見(jiàn)、摸不著的，但可以通過(guò)心靈去體會(huì)。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道、道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果�！�(5) 如果將茶文化比作一個(gè)軀體的話，那么茶藝是血肉骨骼，而茶道則是靈魂。盡管中國(guó)利用，種植茶葉的歷史或可追溯至神農(nóng)時(shí)代，但直到陸羽在《茶經(jīng)》中提出了一整套茶學(xué)、茶藝和茶道思想，方被視作具有精神內(nèi)涵的中國(guó)茶文化真正的開(kāi)始。正如《封氏聞見(jiàn)記》所述：“楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功效，并煎茶炙茶之法……于是茶道大行�！鄙踔痢案F日盡夜，殆成風(fēng)俗�！� (6) 開(kāi)放、外傾，色調(diào)熱烈的唐代文化同樣賦予茶文化以盛唐氣象，晚唐的茶道更是由于宮廷貴族的積極參與而達(dá)到極致。前些年，法門寺地宮出土的金碧輝煌的皇家茶具也無(wú)聲的印證著它曾有過(guò)的輝煌。如果說(shuō)唐代是茶文化的自覺(jué)時(shí)代，那么宋代就是朝著更高階段和藝術(shù)化的方向邁進(jìn)了。宋人蔡攸在《鐵圍山叢談》中如此記述道：“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛，而本朝又至佑陵時(shí)益窮極新出，而無(wú)以加矣�！�(7)一言以蔽之即“茶興于唐，而盛于宋”。有跡象表明，中國(guó)氣候在過(guò)去的幾千年中經(jīng)歷了幾次暖冷轉(zhuǎn)換，隋唐時(shí)代到宋初期屬于溫暖期，大約在公元1000~1200年間的宋代，我國(guó)氣候由暖變冷。宋代逐漸轉(zhuǎn)冷的氣候，導(dǎo)致了茶葉生產(chǎn)的北限有所南移。卻阻擋不了茶文化在這一時(shí)期的蓬勃發(fā)展。飲茶之風(fēng)由中原和南方的產(chǎn)茶地吹向了廣大的北方地區(qū)，“茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無(wú)”，茶葉真正成為我國(guó)各族人民生活的必需品。宋代茶區(qū)面積的不斷擴(kuò)大，產(chǎn)量逐年增長(zhǎng)，茶類生產(chǎn)的轉(zhuǎn)制，煮茶向泡飲的演變，“斗茶”、“茗戰(zhàn)”在社會(huì)上的風(fēng)行，城鎮(zhèn)茶館的風(fēng)靡，以及多種茶學(xué)著作的問(wèn)世等無(wú)不表明兩宋在中國(guó)茶文化發(fā)展史上所具有的重要地位和意義。值得注意的是，不同階層的人們?cè)谙碛密嫷臅r(shí)候，也賦予了它不同的意味，呈現(xiàn)出多彩紛呈的瑰麗景象。宮廷貴族的豪華氣派、精致奢華在小小的一杯茶中表現(xiàn)到極致；禪院道觀則讓人體味煎茶悟道、禪茶一味的寧?kù)o；平民百姓則將茶貫穿于日常生活之中，平和滿足卻又充滿著人情味。 文人儒士是古代中國(guó)文化潮流的引領(lǐng)者，茶文化也不例外。自唐代以后文人茶道逐步成為一個(gè)獨(dú)立的系統(tǒng)，成為文人士大夫清雅風(fēng)流的文化生活方式之一。唐人好酒，有所謂詩(shī)酒文章成一體的說(shuō)法，那時(shí)文人飲茶的風(fēng)氣并不濃厚，人們舉杯把盞品嘗的是美酒佳釀�！氨淌枇岘嚭猴L(fēng)，銀題彩幟邀上客。” (8)長(zhǎng)安到處都是酒肆高樓，文人們嗜酒成風(fēng)。相比之下倒是僧人偏愛(ài)飲茶，如劉禹錫詩(shī)《西山蘭若試茶歌》所言：“僧言靈味宜幽寂，采采翹英為嘉客……欲知花乳清泠味，須是眠云跂石人�！� (9)到了宋代這種畫(huà)面徹底改變了。和酒宴的奢華張揚(yáng)場(chǎng)面相比，品茗顯得寧?kù)o、安詳許多。茶藝雖然不豪華卻精細(xì)雅致，注重意韻，融琴棋書(shū)畫(huà)、賦詩(shī)唱和于一體，使茶道文化成為真正綜合性、高度藝術(shù)化的文化體系。蘇舜欽在《蘇學(xué)士集》中為我們描繪了一幅典型的文人生活畫(huà)：“靜院明窗之下，羅列圖史。琴樽以自愉悅。有興則泛小舟，出盤(pán)、閶二門，吟嘯覽古于江山之間，渚茶野釀，足以銷夏�！� (10)飲茶同吟詩(shī)作畫(huà)一樣，都是文人抒發(fā)胸臆和心靈寄托的一種形式。他們以自然閑適的心境來(lái)飲茶，并使之介入到社會(huì)生活之中。宋代的文士秉承唐人注重精神意趣的茶文化傳統(tǒng)，進(jìn)一步把儒學(xué)的內(nèi)省觀念滲透到茗飲之中，使得飲茶基于現(xiàn)實(shí)又超越現(xiàn)實(shí)。他們不斷提高的精神需求，持續(xù)地要求茶與茶事精良完備，推動(dòng)了茶文化在真正意義上的興起。 文人茶道即不同于寺廟的飲茶，也不同于道觀或文儒們的茶道。
二．養(yǎng)生——宋代文人飲茶的功利追求 茶千百年來(lái)受到人們的青睞，是由茶的自然屬性所決定的，茶樹(shù)葉中富含多酚類等收斂性很強(qiáng)的成分，有較強(qiáng)的滅菌和解毒作用，這已然為今日的科學(xué)所證實(shí)。就今天我們所能看到的資料，已經(jīng)無(wú)從作出判斷茶的藥用、食用、飲用究竟孰先孰后。但是通過(guò)流傳下來(lái)的各種傳說(shuō)、民間茶療方子以及各類典籍的記載，我們就能了解茶為何歷來(lái)受到如此的高度重視。 “神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之�！边@則流傳甚廣的神話，傳達(dá)著一個(gè)來(lái)自先民的重要訊息——茶能解毒。此外，茶還能提神解乏�！渡褶r(nóng)本草》里這樣記述：“茶味苦，飲之使人益思、少臥、輕身、明目�！� (13) 《神農(nóng)食經(jīng)》里則說(shuō)“茶茗久服，令人有力悅志�！� (14) 這一條還被茶神陸羽鄭重地采錄到《茶經(jīng)》之中。東漢著名的醫(yī)學(xué)家華佗也在他的《食論》中提道：“苦荼久食益意思。” (15)晉代張華在《博物志》里就寫(xiě)得更直接了：“飲真茶，令人少眠�！� (16)隨著時(shí)間的推移，人們對(duì)茶的各種藥用祛病功能有了更為深入的了解。唐代的劉貞亮就曾對(duì)此作過(guò)一番概括：“以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣……” (17)如果說(shuō)這樣還顯得比較散亂，那么我們不妨看一下，茶圣陸羽是如何記述的：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行簡(jiǎn)德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒、聊四五啜與醍醐甘露抗衡也�！� (18)當(dāng)然，在《唐本草》中，還有更多的關(guān)于茶效用的記錄，在此不一一贅述。這些記錄可以說(shuō)都出自茶的行家之手，也或者是一些知識(shí)分子經(jīng)過(guò)總結(jié)而嚴(yán)肅的載入到書(shū)籍中，稱得上是那個(gè)時(shí)代的科學(xué)思想。其中的很多東西，在今天看來(lái)也是經(jīng)得住檢驗(yàn)的。如果僅以一句話來(lái)總括茶的效用，那就是：“諸藥為各病之藥，茶為萬(wàn)病之藥”。(19)這是唐代醫(yī)學(xué)家陳藏器的話，也代表著當(dāng)時(shí)大多數(shù)人對(duì)于茶的認(rèn)知。 進(jìn)入宋代以后，茶事更為興盛已達(dá)到“華裔蠻貊固日飲而無(wú)厭，富貴貧賤不時(shí)啜而不寧” (20)的地步。兩宋的文人更是以前輩未曾有過(guò)的熱情投身到茶事活動(dòng)之中，也正是由于他們的介入，使得人們對(duì)于茶效的認(rèn)識(shí)進(jìn)入到了另一個(gè)全新的層面——飲茶可以養(yǎng)生。中國(guó)文人歷來(lái)注重生命，熱愛(ài)生活，這種觀念滲透到日常生活的方方面面，飲食尤其是一個(gè)非常重要的環(huán)節(jié)。正如孫中山先生在《建國(guó)方略之一，孫文學(xué)說(shuō)——知難行易》中所言：“中國(guó)常人所飲者為清茶，所食者為淡飲，而加以蔬菜豆腐，此等之食料，為今日衛(wèi)生家所考得為最有益于養(yǎng)生者也。” (21)這種蔬食清飲的習(xí)慣，滲透著文人淡泊精致的生活態(tài)度，也貫穿著“養(yǎng)生”的功利目的。幾乎所有的文壇名流歐陽(yáng)修、蘇軾、晏殊、黃庭堅(jiān)、王安石、范仲淹、曾鞏、陸游、楊萬(wàn)里、朱熹等都與茶結(jié)下了不解之緣，他們留下了大量的與茶相關(guān)的專著、詩(shī)、詞、賦等，數(shù)量之大令人咤舌。他們以文人特有的智慧探索茶性及其實(shí)用價(jià)值，強(qiáng)調(diào)茶的養(yǎng)生健體、延年益壽的作用。用現(xiàn)在的話說(shuō)也就是更多地把茶當(dāng)作了一種日常的保健飲品。下面不妨通過(guò)部分宋代茶文化典籍，略加分析。 茶作為養(yǎng)生佳品，首推解毒之功效。如前文所述，茶的解毒祛病的作用一直為人稱道，在各類宋代文獻(xiàn)中不乏這樣的記載： “泉州一僧能治金蠶蠱毒，如中毒者，先以白礬末令嘗，不澀覺(jué)味甘。次食黑豆，不腥乃中毒也。即濃煎石榴根皮汁飲之下，即吐出有蟲(chóng)皆活，無(wú)不愈者。李晦之云：凡中毒以白礬、牙茶搗為末。冷水飲之。” (22) 關(guān)于茶能治頭風(fēng)、痢疾、明目、解酒、消食、醒神等功效的記載就更多了。如： 周去非在《嶺外代答》中介紹：“靜江府修仁縣產(chǎn)茶，土人制為方銙……煮而飲之，其色慘黑。其味嚴(yán)重，能愈頭風(fēng)�！�(23) 孫升曰：“曾魯公七十余苦痢疾，鄉(xiāng)人陳應(yīng)之用水梅花臘茶服之，遂愈�！� (24) 蘇軾還提供了一個(gè)憲宗御賜的治瀉痢的腹痛良方：“以生姜和皮切碎，如粟米，用一大盞，并草茶相等，煎服�！彼粺o(wú)得意的宣稱“文潞公得此疾，百藥不效，而余傳此方，得愈�！� (25) 黃庭堅(jiān)曰：“鵝溪水練落春雪，粟面一杯增目力�！� (26)、“筠焙熟茶香，能醫(yī)病眼花�！�(27)； 謝逸曰：“捧盞纖纖春筍瘦，乳霧泛冰瓷。兩袖清風(fēng)拂袖飛，歸去酒醒時(shí)�！�(28) 郭祥正曰：“昔人多嗜酒，今我酷憐茶。……石泉助甘滑，腸胃滌煩邪�！�(29) 梅堯臣《南有嘉茗賦》：“體惰不勤，飽食梁肉，坐以生疾，藉以靈 ，而消腑胃之宿陳�！�(30) “嘗聞茗消肉，應(yīng)亦可破遐。飲啜氣覺(jué)清，賞重嘆復(fù)嗟。嘆嗟既不足，吟頌又豈加�！�(31) 謝維新曰：“巴東有別真茗，煎飲令人不眠�！保�32） 許及之的《煮茗》曰：“止酒身多病，添書(shū)日正長(zhǎng)。睡魔推不去，茗碗熟難忘�！�(33) 強(qiáng)至曰：“長(zhǎng)卿病肺渴欲死，宰予寢興晝復(fù)濃。綠云杯面呷未盡，已覺(jué)清液生心胸�！�(34) 總之，茶的藥用價(jià)值是多種多樣的，宋代的文士們以真實(shí)生動(dòng)的筆觸，嚴(yán)肅的態(tài)度為后人留下了他們有關(guān)茶的種種認(rèn)知。正如蘇東坡的名句：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶�！� 茶不僅因?yàn)槠涮厥獾乃幱脙r(jià)值為人稱道，同樣因?yàn)榭梢匝幽辍?br />
三．修身——宋代文人飲茶的精神追求 茶本性高潔，因而從采摘、烘焙到煮飲，都要求十分的潔凈。從其物質(zhì)屬性本身來(lái)看，是因?yàn)椴璧奈锢斫Y(jié)構(gòu)比較疏松，極易吸收異味，手上、工具上或茶具上稍有油膩和異味，就會(huì)影響到茶葉的質(zhì)量。也正是由于這個(gè)原因人們將它視作純潔的化身。至今，有些地方每年采摘第一批明前茶時(shí)，仍習(xí)慣要求未婚的少女在清晨沐浴更衣后，以口含摘來(lái)顯示對(duì)茶不可玷污本性的尊重。 茶之為飲，味苦而甘，發(fā)乎深幽，其香濃而不烈，幽雅清芬。茶性溫和，飲之卻使人清醒，令人興奮卻不迷亂。這一點(diǎn)與同為飲品的酒有著很大的區(qū)別，喝酒過(guò)多是會(huì)亂性的，就像唐代的皎然說(shuō)的“世人飲酒多自欺”，亦如韋應(yīng)物所說(shuō)：“長(zhǎng)安酒徒空擾擾，路傍過(guò)去那得知。” (51)酩酊大醉的失態(tài)是令人難堪的，但是飲茶就不會(huì)這樣。因?yàn)椴璧捻嵨�，是天然的清苦與淡泊，來(lái)自花香和石韻的潤(rùn)澤，更得益于山間云霧的蕩滌，俗塵凈除，飲茶能令人更為清醒、理智的面對(duì)世界。也難怪它歷來(lái)被視作是溫文爾雅的“飲中君子”。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中歷來(lái)把香草比作君子，把惡木喻為小人。所以，被視作嘉木的茶也就自然而然地因?yàn)椤坝H賢人，遠(yuǎn)小人”的思想，而倍受人們的喜愛(ài)了。正如蘇軾所盛贊的：“苦而有味，如忠諫之可治國(guó)；多而不害，如舉士之能得賢�！�(52)司馬光則將茶同墨相比較：“茶墨正相反。茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕。如君子小人不同，至如喜干而惡濕，襲之以囊，水之以色，皆君子所好玩則同也�！� (53)以此表達(dá)他對(duì)完美人格的追求——為君子，不做小人。 飲茶，作為一種閑適的生活方式，竟然能夠讓人在細(xì)細(xì)地品飲中，陶冶情操，甚至達(dá)到某種道德上的凈化。這種有意識(shí)的憑借飲茶來(lái)“修德”，追求理想人格的行為，源自中國(guó)古代知識(shí)分子重視“修身”的傳統(tǒng)。儒家的知識(shí)分子終其一身，孜孜以求的是這樣一種“道”： “故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，則加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”(54) 一方面，中國(guó)的這種道是“以人間秩序?yàn)橹行�，直接與政治權(quán)威打交道；另一方面，“道”又不具備任何客觀的外在形式，“弘道”的膽子完全落到了知識(shí)分子個(gè)人的身上。在“勢(shì)”的重大壓力之下，知識(shí)分子只有轉(zhuǎn)而走“內(nèi)圣”一條路�！�(55)以修生養(yǎng)性來(lái)完善自己，等待天命的抉擇： “盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也�！� (56) 這種強(qiáng)烈的“修身”意識(shí)，來(lái)自中國(guó)文人安身立命的生活方式，也培育了他們將人格追求與審美價(jià)值互相融合的傳統(tǒng)。無(wú)論“歲寒三友”還是“四君子”之一的菊花都是如此。菊花以其藥用價(jià)值和自然之美進(jìn)入到人們的視野之中，魏晉以后菊花的審美價(jià)值開(kāi)始超越其使用價(jià)值，文人墨客按照自己的需要賦予它象征意義的內(nèi)涵。無(wú)論屈原還是陶淵明，可能只是在某種境遇下的偶然選擇，完全改變了菊花在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的價(jià)值和意義。菊花“獨(dú)立凌冰霜”的特性成為獨(dú)立特行、高潔出世的人格之美的象征，正如范成大的詩(shī)句所說(shuō)：“兩窮偶寓意，豈必真愛(ài)花”。同樣，宋代文人在發(fā)揮茶的使用價(jià)值的過(guò)程中，也賦予茶修己愛(ài)人、自省獨(dú)慎、自尊尊人、敬業(yè)樂(lè)群儒家理想的君子人格。茶性的潔凈不可污所暗含的人品高潔的象征意義，恰成為儒家人格思想同茶道相結(jié)合的基礎(chǔ)。用當(dāng)代茶圣吳覺(jué)農(nóng)的話來(lái)說(shuō)就是：“君子愛(ài)茶，因?yàn)椴栊詿o(wú)邪。” 茶象征著文人雅士清俊高雅的人品，他們總是清醒、理智地看待世界，不卑不亢、執(zhí)著持久、樂(lè)觀開(kāi)朗、清靜愉悅。唐人劉貞亮在總結(jié)茶之“十德”時(shí)，提出“以茶可雅志”、“以茶可養(yǎng)廉”、“以茶利禮仁”、“以茶可交友”等，實(shí)質(zhì)上是將儒家中庸、仁禮的思想納入到茶道中來(lái)，把飲茶作為養(yǎng)廉、雅志、勵(lì)節(jié)的手段。宋代文人秉承這一傳統(tǒng)，在他們歌詠名茶、名泉的詩(shī)文中多有表達(dá)和贊頌這些精神的佳作。 飲茶可以養(yǎng)廉示儉，這一點(diǎn)茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中，就曾開(kāi)宗明義的指出過(guò)：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人” (57)，定下了文人茶道的基本準(zhǔn)則。宋代大儒朱熹年少時(shí)戒酒飲茶，以此表達(dá)謙虛謹(jǐn)慎，不重虛華，崇尚儉樸的生活態(tài)度。并自書(shū)一聯(lián)以明志：“客來(lái)莫嫌茶當(dāng)酒，山居偏與竹為鄰” (58)。 “以茶可雅志” 是劉貞亮總結(jié)茶之“十德”時(shí)提出的。這個(gè)觀念在宋人的詩(shī)文中表現(xiàn)的最為突出。“雅”是文人茶道一個(gè)十分重要的概念，有高尚、文明、規(guī)范、美好的含義。儒家最懂得雅俗的分別關(guān)系，先秦儒的高遠(yuǎn)，兩漢儒的渾樸，隋唐儒的閎大，宋明儒的誠(chéng)敬，形成了中華民族高雅的文化血脈�！爸尽眲t是為人的價(jià)值所在，從個(gè)體的人來(lái)看，志又與人的后天修養(yǎng)密切相關(guān)。儒家認(rèn)為人若是“失志”就變成“非人”，正是這種深刻的儒家思想導(dǎo)致了“雅”與“志”的結(jié)合。茶人的“雅志”，有清高的意味，但更多的是表示高雅、雅潔的品格。歐陽(yáng)修就在詩(shī)中，借茶喻德，謳歌高尚的茶品和人品： “寶云日注非不精，爭(zhēng)新棄舊世人情。
四． 怡情——宋人飲茶的藝術(shù)追求 中國(guó)文人注重生命，所以重視“養(yǎng)生”；中國(guó)文人注重生活，所以重視情趣。中國(guó)文人的高妙之處在于，即使是面對(duì)日常生活的瑣事，都給予特定的含義和情趣，追求精神上的滿足。這種生活藝術(shù)化的傾向，同樣表現(xiàn)在茶文化中，體現(xiàn)出中國(guó)文人的生存智慧。 眾所周知儒家思想塑造出的是中國(guó)文人積極進(jìn)取、自強(qiáng)不息、堅(jiān)忍不拔，以國(guó)家民族的興旺為己任，不懈追求修治齊平理想的堅(jiān)毅性格。道家思想培育了中國(guó)文人的審美情趣。老子塑造了中國(guó)文人冷靜、理智、不狂熱、不走極端的個(gè)性。(65)而莊子則給予中國(guó)文人熱愛(ài)生命、重視現(xiàn)實(shí)的人生態(tài)度。在大自然的風(fēng)景中，感受審美的愉悅，超越生活的艱辛、人世間的苦難。即便遭受不幸，仍能尋找到生命的樂(lè)趣，積極生活。中國(guó)文人因而具有一種喜好“品”的傳統(tǒng)風(fēng)習(xí)。這種“品”的鑒賞心態(tài)，幾乎體現(xiàn)在所有的生活領(lǐng)域中，表現(xiàn)出一種特有的藝術(shù)鑒賞精神。品茶就是這樣一種高雅的藝術(shù)審美活動(dòng)。驅(qū)馳于名利場(chǎng)中的官僚政客和忙于生計(jì)的普通百姓，雖然也飲茶，但畢竟限于為名為利不能自拔的境地，無(wú)法細(xì)細(xì)品位出茶中三昧。只有在精神上具有超然之心的文人士大夫方解其中滋味。他們或多或少都具備了“寧?kù)o”與“淡泊”的隱逸心理，或大隱于朝市，或小隱于山林，不必憂于衣食，有深厚的文化修養(yǎng)，又有充裕的時(shí)間，自然能夠?yàn)轱嫴瓒嫴�，為研究茶而研究茶，從而能夠真正感受到品茶的�?lè)趣。 當(dāng)然，這種品賞也非自始即有的。中國(guó)雖然較早便開(kāi)始利用茶葉，但基本上對(duì)于采摘加工和煮飲等程序都沒(méi)有太特別的講究。但隨著種茶、制茶、飲茶的習(xí)俗不斷的發(fā)展，尤其是陸羽《茶經(jīng)》的問(wèn)世，使我們了解到至少在唐代煎茶飲茶方式已經(jīng)形成了一整套的規(guī)范。陸羽在《茶經(jīng)》中詳細(xì)的介紹了茶葉質(zhì)量的鑒別，制茶的工序，煮茶的器具，炙茶、煮茶的火候，水源的選擇以及如何處理沸水，培育沸水面上的沫、餑、花和酌茶的分配、飲茶要領(lǐng)等等。這確乎是飲茶史上的一大飛躍。相對(duì)而言唐代重視飲茶的技藝，宋代則更重視飲茶的情趣。宋代文人在奮斗進(jìn)取中，以茶怡情，以茶舒展自我；在仕途不暢時(shí)，以茶慰藉心靈。在充滿詩(shī)情畫(huà)意的山水中品茶，能令人忘卻一切塵世間的煩惱。它要求人們潔凈身心，純而不雜，如此才能與天地萬(wàn)物“合一”，不僅“品”出茶的滋味，也能“品”出茶的精神。 文人飲茶是生活中一種隨意的享受，處處透露出高雅的趣味和閑適的心態(tài)，體現(xiàn)出一種“遇物自成趣”的藝術(shù)情調(diào)。或許是春日午后，小睡初醒時(shí)，“春濃睡足午窗明，想見(jiàn)新茶如潑乳” (66)的閑適；也可能是傍晚“沐罷巾冠快晚涼，睡余齒頰帶茶香” (67)的自在；又或者是“南州溽暑醉如酒，隱幾熟眠開(kāi)北牖。日午獨(dú)覺(jué)無(wú)余聲，山童隔竹敲茶臼” (68)的雅趣天成。雪后霧開(kāi)時(shí)的即興烹點(diǎn)，洋溢著爽快輕松的情韻：“雪夜清甘漲甘泉，自攜茶灶就烹煎。一毫無(wú)復(fù)關(guān)心事，不枉人間住百年�！� (69)長(zhǎng)途跋涉、天熱暑渴時(shí)，飲茶則是人們?nèi)牡钠谂危^“酒困路長(zhǎng)惟欲睡，日高人渴漫思茶”。(70)在荒山野外，詩(shī)人也只能“敲門試問(wèn)野人家�！� (71) 此時(shí)一杯香濃的農(nóng)家茶，盡管沒(méi)有上好的茶葉，沒(méi)有精致的茶具，卻使人如沐甘霖，充滿了野趣和生氣，一飲難忘。寂寥時(shí)，獨(dú)自在窗前親手碾羅，點(diǎn)注調(diào)茶，不失為一種很好的調(diào)劑：“蠻珍分到謫仙家，斷壁殘璋裹降紗。擬把金釵候湯眼，不將白玉伴芝麻�！� (72)這樣的清靜自然多少呈現(xiàn)出幾分寂寞，些許清思的意味。當(dāng)他們遇到挫折的時(shí)候，這種孤寂之情就表現(xiàn)的愈加突出，蘇軾的《試院煎茶》就寫(xiě)下了自己貧病交加之時(shí)，以磚為爐、以石銚煎湯的清簡(jiǎn)苦寂景象： “蟹眼已過(guò)魚(yú)眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴。蒙昔出磨細(xì)珠落，眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕，銀瓶瀉湯夸第二，未識(shí)古人煎水意。君不見(jiàn)，昔時(shí)李生好客手自煎，貴從活火發(fā)新泉，又不見(jiàn)，今時(shí)潞公煎茶學(xué)西蜀，定州花瓷琢紅玉，我今貧病長(zhǎng)苦饑，公無(wú)玉碗捧娥眉，且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨，不用撐腸柱腹文字五千卷，但愿一甌常及睡足日高時(shí)�！� (73) 從險(xiǎn)惡的仕途中脫身，在繁忙的公務(wù)瑕余品茗息養(yǎng)、思考問(wèn)題，固然顯得有些孤單冷清。以飲茶為契機(jī)，論茶說(shuō)道、賦詩(shī)唱和的茶宴，則透露出熱鬧而又不失文雅的氛圍。這種緣自佛門凈土的活動(dòng)，日益成為文人喜愛(ài)的文化聚會(huì)方式�；蛉逯捍傧フ勑�，或廣邀賓朋高談闊論，互贈(zèng)名茶，品評(píng)詩(shī)文，表達(dá)了彼此間深厚的情義。還是米芾的《滿庭芳》詞描繪地生動(dòng)形象： “雅燕飛觴，清談?chuàng)]座，使君高會(huì)群賢。密云雙鳳，初破鏤金團(tuán)，窗外爐煙似動(dòng)。開(kāi)瓶試，一品香泉，輕淘起，香生玉塵，雪濺紫甌圓。嬌鬟，宜美盼，雙擎翠袖，穩(wěn)步紅蓮。坐中客翻愁，酒醒歌闌。點(diǎn)上紗籠畫(huà)燭，花驄弄、月影當(dāng)軒。頻相顧，余歡未盡，欲去且留連�！� (74) 文人茶道是一個(gè)十分細(xì)膩的過(guò)程，飲茶時(shí)講究水質(zhì)的清純、茶葉的名貴、杯具的清潔與適當(dāng)。同時(shí)也注重品位與情調(diào),要求環(huán)境與氛圍優(yōu)美、潔雅、幽靜，只有這樣方能體味茶性，進(jìn)入心曠神怡的境界，領(lǐng)略清風(fēng)明月的妙趣。比外在的物質(zhì)條件要為重要的是一同飲茶的對(duì)象，必是知交好友，同道中人。
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