朱熹的茶緣

　　朱熹(1130—1200)字無晦、一字仲晦，號晦庵、晦翁，別號紫陽，晚年自稱“茶仙”，宋代徽州婺源(今屬江西)人，出生于南劍州尤溪(今福建省尤溪縣)，一生在福建崇安、武夷山區(qū)居住前后達40余年，死后葬于福建建陽，今建陽縣黃坑鄉(xiāng)后壙村有朱熹之墓。

　　朱熹為北宋以來理學之集大成者，被尊為古代理學正宗，在哲學上繼承和發(fā)展了二程(程顥、程頤)學說，建立客觀唯心主義的理學體系，世稱“程朱學派”。著有《周易本義》、《楚辭集注》、《四書章句集句》、《詩集傳》等。他是中國封建社會后期影響最大的思想家，后人將他視為儒學宗師。

　　朱點幼年喪父，早年全靠義父劉子羽撫養(yǎng)照料。父親朱松嗜茶成癖，雖沒有留下遺產(chǎn)，但卻教會了他飲茶。朱熹與茶結緣可以說是家傳。說來有趣，朱熹從他誕生之日起便與茶有緣。在他降生的第三天，行“三朝”洗兒之禮，當時家人以宋代貢茶名“月團”為他洗三朝，朱松曾無限感慨地留下一首《洗兒》詩：

         行年已合識頭顱，舊學屠龍意轉(zhuǎn)疏。
         有子添丁助征戎，肯令辛苦更冠儒。
         學生三朝壽一壺，百年歌好笑捻須。
         厭賓已識天公意，不忍回頭更指渠。

但后來事與愿違，朱；捉違背了父親的意愿，卻為“始小學，終大學，真源脈胳，統(tǒng)圣賢體用之全?！背蔀榱艘淮笕?。

　　朱熹一生以清貧著稱于世，歷代學者以“朱子固窮”頌揚之。朱子的生活準則乃是“茶取養(yǎng)生，衣取蔽體，食取充饑，居止取足以障風雨，從不奢侈鋪張?！贝植璧垼缟袃€樸。朱熹一次往女兒家，適女婿外出，女兒端出熱茶侍奉，朱子品著茶，感到心里舒適，時已正午，女兒端出麥飯蔥湯請父親就餐，朱子盡茶就餐，吃得津津有味。女兒覺得怠慢了父親，心中有愧。朱子在茶足飯飽后，很滿意這湯與飯，自覺非同一般，揮毫寫下：“蔥湯麥飯倆相宜，蔥補丹田麥療饑，莫謂此中滋味薄，前村還有未飲時?！?/p>

　　朱熹晚年為躲避“慶元學案”，賦詩題匾，往往不敢簽署真名，常以“茶仙”署名落款。慶元六年(1200)三月，他病情惡化，尚堅持著述題名。他在給自己出生地南劍州的一處景點書寫“引月”付刻，便是署名“茶仙”。這遺跡尚在，且成為他一生絕筆。

朱熹與武夷茶道

　　武夷山是我國風景名勝山川，方圓約60里，有九曲溪、三十六峰、九十九巖、桃園洞、流香澗，最有名的是朱熹講學的紫陽書院舊址和久享盛譽的武夷巖茶了。

　　武夷山“奇秀甲于東南”，而且盛產(chǎn)茶葉。據(jù)記載，武夷山自唐代始種茶，宋時名列貢品，范仲淹曾寫下“溪邊奇茗冠天下，武夷仙人從古栽”的詩句。武夷產(chǎn)的巖茶乃是烏龍茶的上品，武夷山由于巖石風化后園土含有豐富的礦物質(zhì)和有機質(zhì)，所產(chǎn)的茶葉具有不可言喻的山巖風韻，香氣勝幽蘭，滋味鮮滑回甘，“武夷巖茶”因此名揚天下。朱熹生活在武夷山麓九曲溪畔，武夷巖茶自然是垂手可得，他一生喜飲武夷巖茶，在武夷過著“客來莫嫌茶當酒”的清淡儉樸生活。

　　朱熹樂于武夷山水，更精于武夷茶道，與武夷巖茶緣分深沉。他的一生有一大半是在茶鄉(xiāng)武夷山度過的，“琴書四十年，幾作山中客。”他隱居武夷山，著述立說，以茶窮理。親朋故友來訪，則人山尋勝，品茗賦詩，互相唱和，至今遺跡猶存。武夷山六曲響聲巖留有手書巖刻，記載他與蔡元定、呂祖謙、劉子翼等文人武夷漫游；在《武夷山志》里還收入他與袁樞、潘友人等品茗唱和的茶詩。

　　朱熹在武夷講學之余，常與同道中人、門生學子人山漫游，或設茶宴于竹林泉邊、亭榭溪畔，臨水瀹茗挾誦。九曲溪有塊巨石“茶灶石”，“磯石上平，有灶溪中流，巨石幾然，可以環(huán)坐八九人，四面皆深水，當中凹，自然為灶，可炊以瀹茗?！敝熳映Ｔ诰奘显O茶宴，斗茶吟詠，以茶會友。他在《武夷精舍雜詠》中有首《茶灶》記述之，詩曰：

         仙翁遺石灶，宛在水中央。
         飲罷方舟去，茶煙裊細香。

　　這種茶趣，這種意境，傾倒多少文人墨客。此詩一出，廣為流傳，一時和者甚眾。當代著名詩人如辛棄疾、袁樞、留之綱、韓元吉、項安世等紛紛唱和，大大提高了武夷巖茶的聲譽。尤以建安學者袁樞的《雜詠十首》最引人注目，詩中還描述了武夷山中道學夫子的隱喻生涯。愛國詩人楊萬里于淳熙十六年(1189)由江西筠州赴武夷山與朱熹會晤，翌年正月也寄給朱熹和作《武夷精舍十二詠》，其十一《茶灶》酬唱曰：“茶灶本笠澤，飛來摘茶園，隨在武夷山，溪心化為石?！边@些詩篇對朱子隱居武夷講學授徒，著述立說，所重者茶作了形象的總結。五曲溪畔、竹林泉邊，茗飲自娛，悠閑自得，清心寡欲，飄然欲仙，茶的精神與大自然的和諧，真是個“竹林泉邊架石銚，九曲溪畔瀹茗飲”。

　　淳熙十年(1183)朱熹寫過一首《詠茶》詩，記錄他蟄居武夷的生活，詩云：

          武夷高處是蓬萊，采取靈芽手自栽。
          地辟芳菲鎮(zhèn)長在，谷寒蜂蝶未全來。
          紅裳似欲留人醉，錦幛何妨為客開。
          啜罷醒心何處所，遠山重疊翠成堆。

這首詩寫出了他在武夷的山居樂趣。他種茶采茶，以茶自娛，以茶待客，品茗吟詠。這年他在武夷山隱屏峰下構建“武夷精舍”(后名紫陽書院)，辦學講學，倡道東南，為儒家傳統(tǒng)繼往開來，武夷山一時學者云集，盛極一時。武夷精舍周圍置有茶圃兩處，種植茶樹百余株，朱子每于講學之余，行吟于茶叢?！吨祆涞墓适隆芬粫涊d過《朱熹遇茶姑》的美麗傳說。據(jù)《崇安縣志》記載：文公祠(武夷精舍)在五曲，清康熙時，春間置茶培于此，舊有文公手植茶一本，名曰“文公茶”，又名臭葉香茶，香逾他樹，舊為武夷名茶之一。在崇安、建陽兩縣交界處有座云谷山，朱熹41歲時曾在山上構筑草堂。取名“幽庵”，愛其幽勝。朱子于幽庵閉門著述，并在嶺北種植茶園，親手栽培，百株茶園，枝繁葉茂，平展坦蕩，取名“茶坂”。朱子常荷鋤除草、提籃采摘其間，深得耕讀之樂趣。在《茶坂》一詩中記錄他在茶園的辛勤勞動，詩曰：

         攜蔬北嶺西，采擷供茗飲，
         一啜夜窗寒，跏跌謝衾枕。

　　簇(yng)系竹制的箱籠。“跏躍”本為佛家語，意謂盤腿而坐，原指參禪，這里指的是飲茶而不思睡，故言“謝衾枕”。這一時期朱子常同友人舉行茶宴。《朱文公全集》載：朱子青年時代便戒酒，喜歡茶宴，以茶修身。他在給友人信中云：“近日一種向外走作，心悅之而不能自己者，皆準之酒冽，戒而絕之，似覺省事?！辈柩绫臼枪糯娜俗鳛橐环N清儉的生活風尚和廉素的道德風尚，作為風氣流傳下來，宋代茶宴多見于上層社會與禪林僧侶之間。在上層社會中，文人墨客茶宴重于“情”，選擇在風景秀麗、環(huán)境宜人的場所進行。朱熹在武夷講學期間，四方學者云集，朱子常與他們相聚于茶宴間，品茗論學，賦詩填詞。宋淳熙五年(1178)，朱子赴東四涪村參加其表兄邱子野茶宴上，賦詩論茗，詩曰：

          茗飲瀹甘寒，抖擻神氣增。
          頓生塵慮空，豁然‘阮心目。

朱文公常在茶宴席間詠茶，有時妙語連篇。在與張敬天、林澤木等友人唱和應酬曾作詩曰：

         小園茶樹數(shù)千章，走寄萌芽初得嘗。
         雖無山頂煙崗潤，亦有靈源一派香。

         宋代寺院“茶宴”流行，當代文人雅士常慕名參與。朱熹亦樂于此行，當時五夫開普寺住持圓悟常辦茶宴，朱子慕名經(jīng)常赴宴，品茗唱和，他們結識于茶宴間，其后竟成“忘年交”。當圓悟圓寂時，朱子賦詩吊唁，詩曰：

         一別人間萬事空，焚香瀹茗恨相逢。
         不須更活三生石，紫翠參天十三峰。

　　在云谷山麓有座“休庵”封廟，住持是位茶人，喜植茶樹，朱子常往返其間談經(jīng)論道、品茗吟詩，交往甚密，他曾賦詩記之，詩曰：

          別嶺有休廬，林巒亦幽絕。
          無事一往來，茶瓜不須投。

末句典出《詩經(jīng)》：“投之以木瓜，報之以瓊瑤?！北硎舅c休庵住持之間意趣相投，不須互贈，只求共飲的茶趣。

　　在武夷山水簾洞三賢祠前有楹聯(lián)一副：“山居偏隅竹為鄰，客來莫嫌茶當酒。”表現(xiàn)朱熹隱居武夷時以茶待客的日常生活起居。宋代文人在款待賓客時，一改唐人的飲酒，以茶當酒。宋代流行“客至則設茶，欲去則設湯”的禮法。朱子這副楹聯(lián)曾留下過一則《水簾洞三賢品茗》的茶苑佳話。

　　朱熹一生沉迷于武夷巖茶，廣結茶緣。他在外任時曾撰寫《勸農(nóng)文》，念念不忘推廣茶葉的種植栽培。朱子知漳州時年已花甲，尚在州府的百草亭園圃種植武夷巖茶，并在漳州推廣武夷茶葉，漳州一度成為武夷茶的經(jīng)營市場。朱熹在回江西婺源祖籍老家掃墓，他也不忘把武夷巖茶苗帶回去，在祖居庭院植十余株，還把老屋更名為“茶院”。他把隨身帶去的武夷茶葉招待家鄉(xiāng)父老，廣為介紹其栽培和焙烤的方法。[FS:PAGE]

朱熹與書院茶文化

　　書院是宋代文化的一個重要的特點。正式的書院始于唐，興盛于宋。宋代書院盛時發(fā)展到四百余所，成為儒家學者進行學術研究和教育人的中心。當時全國著名的書院有紫陽、石鼓、岳麓、白鹿洞、應天、嵩陽等，這些書院大都盛行茶道，成為宋代茶文化中心。

　　中國茶道思想乃是融合儒、道、佛諸家精萃而成，形成了它博大精深敦厚樸實的文化內(nèi)涵，但儒家思想是它的主體，領導中國茶文化潮流的主要是文人儒士。儒家倡導品茶修身、和諧自然、以茶勵志、以茶品味人生。朱熹以理學人茶道，增添以茶論道之清尚，在以茶喻理方面獨樹一幟，深得茶道之要旨。

　　朱熹是理學家、教育家，他借品茶喻求學之道，通過飲茶闡明“理而后和”的大道理。他說：“物之甘者：吃過而酸，苦者吃過即甘。茶本苦物，吃過即甘。問：‘此理何如?’曰：‘也是一個道理，如始于憂勤，終于逸樂，理而后和?！w理本天下至嚴，行之各得其分，則至和。”他認為學習過程中要狠下功夫，苦而后甘，始能樂在其中。朱子所謂“理而后和”，“理”乃是自然界嚴實的規(guī)律，是社會人際關系嚴格的禮儀。禮是和的前提，有禮才能有和，循理是一種苦修，而只有“行之各得其分”，才能領悟到“至和”的甘甜。這是朱子對茶之“禮”的思想升華。茶之重禮，大大地提高了茶人生活的文化素質(zhì)。茶使人清醒、社會和諧，所以中國茶道中吸收了“禮”的精神。歷代儒家都以茶這種親和力作為協(xié)調(diào)人際關系的手段，達到互敬、互愛、互助的目的，從而創(chuàng)造出尊卑有序上下和諧的社會環(huán)境來。禮和人際關系無疑起過而且至今仍起著重要的作用。朱子對茶道奧義的理解至深且透。

　　朱子講學常以茶喻學。宋代煎茶仍具唐代遺風，在茶葉中摻雜姜蔥椒鹽之類同煎，猶如大雜膾而妨茶味。朱子對學生講，治學有如這盞茶，“一味是茶，便是真才，有些別的味道，便是事物夾雜了?！?語出《朱子經(jīng)類》)朱子巧妙地運用這一比喻，既通俗易懂又妙趣橫生。他認為對理學要鉆深研透，皓首窮經(jīng)，絕不要被當時流行的某些學派所迷亂。

　　在《朱子語類·雜說》中，朱熹在比較建茶與江茶時曾說：“建茶如‘中庸之為德’，江茶如伯夷叔齊。又《南軒集》曰：草茶如草澤高人，臘茶如臺閣勝士，似他之說，則俗了建茶，卻不如適間之說兩全也。”建茶即宋時武夷建甌北苑所產(chǎn)的龍鳳團茶，宋代為貢品，因龍鳳團餅有臘面，也稱“臘茶”；江茶即民間生產(chǎn)的草茶，它味清而有草氣，雖有清德而失之“偏”。建茶是臘茶，其味中和純正、不濃不淡、不厚不薄，歸于‘中’，建茶味“正”且“長”，歸于“庸”，故建茶在諸茶中最具中庸之道。張救在《南軒集》中以人品比茶品，把草茶視為草澤高人，把臘茶比作臺閣勝士。朱子認為這種類比法僅只是茶的風味的對比，僅一般特點的比較。這種比較法在品評各種茶葉的特性時常用，如“界茶為名士、武夷為高士、六安為野士”這種類比，它沒有抓住茶道的基本精神，境界不高。這里朱子把建茶的本質(zhì)升華到“中庸之為德”的哲學高度去認識，在朱子心目中，建茶處草澤乃是佳品，作為臘面處臺閣亦為名品，以喻才干飽學廉潔之士，在朝不驕不懈、不貪不圖，在野處貧不賤。朱子以茶齊己，以茶喻人?！泳右渍J俟命，小人行險以微幸。”“中庸”乃是儒家的最高道德標準，是人世間完美之至德。它是儒家學說的基本精神，反映了儒家對和諧、平衡、友好的認識和追求。朱子將“中庸之德”，即儒家最高之道德賦予建茶，這是對唐宋茶道的生動闡述，這是對武夷茶品位的最大提高，品飲建茶可以體會中庸之道，從而激勵茶人攀登中庸之道，做君子仁人。

　　文人是中國文化的載體，而哲學是文人思考的最高形式。文人品茗時就必然在飲茶中寄寓一定的哲學思考，不管是人生的、社會的或是關于藝術的。朱熹是理學大師，他以茶論道傳理學，他把茶視為中和清明的象征，以茶修德，以茶明倫，以茶寓理，不重虛華，崇尚儉樸，更以茶交友，以茶窮理，賦予茶以更廣博鮮明的文化特征。

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