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朱熹與書院茶文化
書院是宋代文化的一個重要的特點(diǎn)。正式的書院始于唐，興盛于宋。宋代書院盛時發(fā)展到四百余所，成為儒家學(xué)者進(jìn)行學(xué)術(shù)研究和教育人的中心。當(dāng)時全國著名的書院有紫陽、石鼓、岳麓、白鹿洞、應(yīng)天、嵩陽等，這些書院大都盛行茶道，成為宋代茶文化中心。
中國茶道思想乃是融合儒、道、佛諸家精萃而成，形成了它博大精深敦厚樸實的文化內(nèi)涵，但儒家思想是它的主體，領(lǐng)導(dǎo)中國茶文化潮流的主要是文人儒士。儒家倡導(dǎo)品茶修身、和諧自然、以茶勵志、以茶品味人生。朱熹以理學(xué)人茶道，增添以茶論道之清尚，在以茶喻理方面獨(dú)樹一幟，深得茶道之要旨。
朱熹是理學(xué)家、教育家，他借品茶喻求學(xué)之道，通過飲茶闡明“理而后和”的大道理。他說：“物之甘者：吃過而酸，苦者吃過即甘。茶本苦物，吃過即甘。問：‘此理何如?’曰：‘也是一個道理，如始于憂勤，終于逸樂，理而后和�！w理本天下至嚴(yán)，行之各得其分，則至和�！彼J(rèn)為學(xué)習(xí)過程中要狠下功夫，苦而后甘，始能樂在其中。朱子所謂“理而后和”，“理”乃是自然界嚴(yán)實的規(guī)律，是社會人際關(guān)系嚴(yán)格的禮儀。禮是和的前提，有禮才能有和，循理是一種苦修，而只有“行之各得其分”，才能領(lǐng)悟到“至和”的甘甜。這是朱子對茶之“禮”的思想升華。茶之重禮，大大地提高了茶人生活的文化素質(zhì)。茶使人清醒、社會和諧，所以中國茶道中吸收了“禮”的精神。歷代儒家都以茶這種親和力作為協(xié)調(diào)人際關(guān)系的手段，達(dá)到互敬、互愛、互助的目的，從而創(chuàng)造出尊卑有序上下和諧的社會環(huán)境來。禮和人際關(guān)系無疑起過而且至今仍起著重要的作用。朱子對茶道奧義的理解至深且透。
朱子講學(xué)常以茶喻學(xué)。宋代煎茶仍具唐代遺風(fēng)，在茶葉中摻雜姜蔥椒鹽之類同煎，猶如大雜膾而妨茶味。朱子對學(xué)生講，治學(xué)有如這盞茶，“一味是茶，便是真才，有些別的味道，便是事物夾雜了�！�(語出《朱子經(jīng)類》)朱子巧妙地運(yùn)用這一比喻，既通俗易懂又妙趣橫生。他認(rèn)為對理學(xué)要鉆深研透，皓首窮經(jīng)，絕不要被當(dāng)時流行的某些學(xué)派所迷亂。
在《朱子語類·雜說》中，朱熹在比較建茶與江茶時曾說：“建茶如‘中庸之為德’，江茶如伯夷叔齊。又《南軒集》曰：草茶如草澤高人，臘茶如臺閣勝士，似他之說，則俗了建茶，卻不如適間之說兩全也�！苯ú杓此螘r武夷建甌北苑所產(chǎn)的龍鳳團(tuán)茶，宋代為貢品，因龍鳳團(tuán)餅有臘面，也稱“臘茶”；江茶即民間生產(chǎn)的草茶，它味清而有草氣，雖有清德而失之“偏”。建茶是臘茶，其味中和純正、不濃不淡、不厚不薄，歸于‘中’，建茶味“正”且“長”，歸于“庸”，故建茶在諸茶中最具中庸之道。張救在《南軒集》中以人品比茶品，把草茶視為草澤高人，把臘茶比作臺閣勝士。朱子認(rèn)為這種類比法僅只是茶的風(fēng)味的對比，僅一般特點(diǎn)的比較。這種比較法在品評各種茶葉的特性時常用，如“界茶為名士、武夷為高士、六安為野士”這種類比，它沒有抓住茶道的基本精神，境界不高。這里朱子把建茶的本質(zhì)升華到“中庸之為德”的哲學(xué)高度去認(rèn)識，在朱子心目中，建茶處草澤乃是佳品，作為臘面處臺閣亦為名品，以喻才干飽學(xué)廉潔之士，在朝不驕不懈、不貪不圖，在野處貧不賤。朱子以茶齊己，以茶喻人�！泳右渍J(rèn)俟命，小人行險以微幸�！薄爸杏埂蹦耸侨寮业淖罡叩赖聵�(biāo)準(zhǔn)，是人世間完美之至德。它是儒家學(xué)說的基本精神，反映了儒家對和諧、平衡、友好的認(rèn)識和追求。朱子將“中庸之德”，即儒家最高之道德賦予建茶，這是對唐宋茶道的生動闡述，這是對武夷茶品位的最大提高，品飲建茶可以體會中庸之道，從而激勵茶人攀登中庸之道，做君子仁人。
文人是中國文化的載體，而哲學(xué)是文人思考的最高形式。文人品茗時就必然在飲茶中寄寓一定的哲學(xué)思考，不管是人生的、社會的或是關(guān)于藝術(shù)的。朱熹是理學(xué)大師，他以茶論道傳理學(xué)，他把茶視為中和清明的象征，以茶修德，以茶明倫，以茶寓理，不重虛華，崇尚儉樸，更以茶交友，以茶窮理，賦予茶以更廣博鮮明的文化特征。
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